Ontologies of the Present: Dialectics and Genealogy from Hegel to Agamben - directed by Bram Ieven and Geertjan de Vugt @ Utrecht University (March/May 2012)

Ontologies of the Present: Dialectics and Genealogy from Hegel to Agamben
OSL Seminar directed by Bram Ieven en Geertjan de Vugt 

When Foucault famously declared Sartre’s Critique of Dialectical Reasonthe last book of the 19^th century the bell for the burial of Hegelian historicism was tolled. Foucault’s turn to Nietzsche and his revitalization of genealogy as critique can only be understood in opposition to the Hegelian dialectic. While the dialectic provides a method in which the singularity of thought is recuperated and placed within a larger ‘whole’ (Hegel) or process of unification (Sartre), genealogy shows us how the origin of certain modes of thinking and discourses are not recuperable within a bigger whole (Foucault) and are in fact shot through by a multiplicity that does not let itself become part of any straightforward process of unification (Deleuze).
            However, both dialectics and genealogy are ways of coming to terms with the double bind one finds oneself inevitably confronted with when dealing with the idea that concepts, ideas and critical notions relate to the historical, political and social circumstances in which they are developed. On the one hand it implies that thinking is coached in its own, singular historical conditions, affected by them and shaped through them. On the other hand it implies that thinking itself also directly reflects on history and its own historicity. The idea that thinking should reflect on its own position, the idea that his is what thinking is about, is what the modern concept of critique is all about. The dialectic and genealogy, then, are two ways in which critique can be defined.          
            This seminar is based on three pillars. Firstly participants will familiarize themselves with the dialectic (Hegel, Kojève, Sartre), it’s criticism (Nietzsche, Deleuze, Bataille), and its persistence (Jameson, Malabou). Secondly we will study genealogy as a critical method by focusing on the work of Foucault and his interpretation of Nietzsche. The development of genealogy as a (alternative) form of critique, it turns out, was conceived of as a direct criticism of Hegel and the dialectical method. Finally we will go into one of todays most prevelant reinterpretations of Foucault, namely that of Agamben’s analysis of paradigms.
            By the end of the seminar participants have a thorough understanding of the concepts vital for an understanding of (French) post-structuralist thought: dialectics and its relevance today, the stakes of a philosophy of difference, genealogical analysis and the archaeology of paradigms.

Each seminar session takes place on Friday from 2 to 5PM. For each session a special guest speaker will be invited who will be giving a one hour introduction to the theme after which we will do a close reading of the texts under scrutiny. Reading materials will be distributed in advance. Please register by sending an e-mail to: osl-fgw@uva.nl

Program:

1. Historicity and Dialectics

Friday March 16 2012, 14:00-17:00, PC Hoofthuis 6.25 (Spuistraat 134) CHAIR: t.b.a.

G.W.F. Hegel, ‘Preface: On Scientific Cognition’ in: Phenomenology of Spirit, Oxford University Press: Oxford, pp. 2-46.

Alexandre Kojève, ‘In place of an Introduction’ and ‘A Note on Eternity, Time, and the Concept’ [Selections] in: Introduction to the Reading of Hegel. Lectures on the Phenomenology of Spirit, New York, Basic Books, 1969, pp. 3-29, pp.

Jean-Paul Sartre, ‘Critique of Critical Investigation’ in: Critique of Dialectical Reason, London: Verso, 1991, online:

http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/critic/praxis.htm

2. The Eternal Recurrence and the Critique of Dialectics

Friday March 30 2012, 14:00-17:00, PC Hoofthuis 6.25 (Spuistraat 134) CHAIR: Rudi Visker

Friedrich Nietzsche, Genealogy of Morality, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, pp. 1-68. 

Gilles Deleuze, Nietzsche and Philosophy, London, Continuum, 1986, pp. 87-88, 156-164, 194-198. 

Michel Foucault, 'Nietzsche, genealogy, history', in: Language, Counter-Memory, Presence, Ithaca,
Cornell University Press, 1977, pp. 139-165.
Michel Foucault, 'The Discourse on Language’, in: The Archaeology of Knowledge, New York,

Pantheon Books, 1972, pp. 215-239.

3. The Return of the Dialectic?

Friday 13 April 2012, 14:00-17:00, PC Hoofthuis 6.25 (Spuistraat 134) CHAIR: Marc de Kesel

Fredric Jameson, ‘Hegel’s contemporary critics’, in: Valences of the Dialectic, London, Verso, pp. 103- 122.

Catharine Malabou, ‘Whose afraid of Hegelian wolves?’ in: Deleuze: A Critical Reader, P. Patton ed., 114-138.

Judith Butler, ‘Foucault: dialectics unmoored’ in: Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France, New York, Columbia University Press, 1999,

Jeremy Gilbert-Rolfe, ‘Nietzschean critique and the Hegelian commodity, or the French have landed’, Critical Inquiry, Vol. 26, nr. 6, pp. 70-84.

4. Genealogy from Nietzsche to Foucault

Friday April 27 2012, 14:00-17:00, PC Hoofthuis 6.25 (Spuistraat 134) CHAIR: Sjoerd van Tuinen

Friedrich Nietzsche, ‘On the Use and Disadvantage of History for Life’ in: Untimely Meditations, Cambridge, Cambridge University Press, 1997, pp. 57-87, 100-107.

Friedrich Nietzsche, ‘341. The Heaviest Weight’ in: The Gay Science, Cambridge, Cambridge University Press, 2001, pp. 164-165.

Friedrich Nietzsche, ‘The Convalescent’ in: Thus Spoke Zarathustra, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, pp. 173-181.

George Bataille, ‘Mr. Nietzsche’ and ‘Nothingness, Transcendence, Immanence’, in On Nietzsche, London, Continuum, pp. 1-12, 177-178.

Gilles Deleuze, Nietzsche and Philosophy, London, Continuum, 1986, pp. 25-31, 47-49, 68-72. 

Gilles Deleuze, Difference and Repetition, New York, Columbia University Press, 1994, pp. 53-58.

Pierre Klossowski, ‘The Experience of the Eternal Return’ in: Nietzsche and the Vicious Circle, London, Continuum, 2005, pp. 43-57.

5. From Foucault to Agamben
Friday 11 May 2012, 14:00-17:00, PC Hoofthuis 6.25 (Spuistraat 134) CHAIR: t.b.a.
Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge, New York, Pantheon Books, 1972, pp. 135- 199.
Giorgio Agamben, Remnants of Auschwitz, New York, Zone Books, 1999, pp. 138-146.
Giorgio Agamben, ‘Philosophical Archaeology’, in: The Signature of All Things, New York, Zone Books,
2009, pp. 81-113.
Giorgio Agamben, ‘What is the Contemporary?’, in: Nudities, Stanford, Stanford University Press,
2011, pp. 10-20.
Giorgio Agamben, The Sacrament of Language, Stanford, Stanford University Press, 2011, pp. 8-11.

6. Agamben’s Genealogy of the Present: Homo Sacer
Friday 25 May 2012, 14:00-17:00, PC Hoofthuis 6.25 (Spuistraat 134) CHAIR: Sonja Lavaert

Giorgio Agamben, ‘What is an Apparatus?’ in: What is an Apparatus?, Stanford, Stanford University Press, 2009, pp. 1-24.
Giorgio Agamben, ‘What is a Paradigm?’ in: The Signature of All Things, New York, Zone Books, 2009, pp. 1-24
Giorgio Agamben, Homo Sacer, Stanford, Stanford University Press, 1998, p.1-15, 119-189 

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Giorgio Agamben - Archaelogy of Commandment @ EGS, Summer 2011

Giorgio Agamben: Se la feroce religione del denaro divora il futuro @ LA REPUBBLICA 16 FEBBRAIO 2012

Se la feroce religione del denaro divora il futuro

Per capire che cosa significa la parola "futuro", bisogna prima capire che cosa significa un´altra parola, che non siamo più abituati a usare se non nella sfera religiosa: la parola "fede". Senza fede o fiducia, non è possibile futuro, c´è futuro solo se possiamo sperare o credere in qualcosa. Già, ma che cos´è la fede? David Flüsser, un grande studioso di scienza delle religioni – esiste anche una disciplina con questo strano nome – stava appunto lavorando sulla parola pistis, che è il termine greco che Gesù e gli apostoli usavano per "fede". Quel giorno si trovava per caso in una piazza di Atene e a un certo punto, alzando gli occhi, vide scritto a caratteri cubitali davanti a sé Trapeza tes pisteos. Stupefatto per la coincidenza, guardò meglio e dopo pochi secondi si rese conto di trovarsi semplicemente davanti a una banca: trapeza tes pisteos significa in greco "banco di credito". Ecco qual era il senso della parola pistis, che stava cercando da mesi di capire: pistis, " fede" è semplicemente il credito di cui godiamo presso Dio e di cui la parola di Dio gode presso di noi, dal momento che le crediamo. Per questi Paolo può dire in una famosa definizione che "la fede è sostanza di cose sperate": essa è ciò che dà realtà a ciò che non esiste ancora, ma in cui crediamo e abbiamo fiducia, in cui abbiamo messo in gioco il nostro credito e la nostra parola. Qualcosa come un futuro esiste nella misura in cui la nostra fede riesce a dare sostanza, cioè realtà alle nostre speranze.Ma la nostra, si sa, è un´epoca di scarsa fede o, come diceva Nicola Chiaromonte, di malafede, cioè di fede mantenuta a forza e senza convinzione. Quindi un´epoca senza futuro e senza speranze - o di futuri vuoti e di false speranze. 

Ma, in quest´epoca troppo vecchia per credere veramente in qualcosa e troppo furba per essere veramente disperata, che ne è del nostro credito, che ne è del nostro futuro? 
Perché, a ben guardare, c´è ancora una sfera che gira tutta intorno al perno del credito, una sfera in cui è andata a finire tutta la nostra pistis, tutta la nostra fede. Questa sfera è il denaro e la banca - la trapeza tes pisteos - è il suo tempio. Il denaro non è che un credito e su molte banconote (sulla sterlina, sul dollaro, anche se non - chissà perché, forse questo avrebbe dovuto insospettirci - sull´euro), c´è ancora scritto che la banca centrale promette di garantire in qualche modo quel credito. La cosiddetta "crisi" che stiamo attraversando - ma ciò che si chiama "crisi", questo è ormai chiaro, non è che il modo normale in cui funziona il capitalismo del nostro tempo - è cominciata con una serie sconsiderata di operazioni sul credito, su crediti che venivano scontati e rivenduti decine di volte prima di poter essere realizzati. Ciò significa, in altre parole, che il capitalismo finanziario - e le banche che ne sono l´organo principale - funziona giocando sul credito - cioè sulla fede - degli uomini. 

Ma ciò significa, anche, che l´ipotesi di Walter Benjamin, secondo la quale il capitalismo è, in verità, una religione e la più feroce e implacabile che sia mai esistita, perché non conosce redenzione né tregua, va presa alla lettera. La Banca - coi suoi grigi funzionari ed esperti - ha preso il posto della Chiesa e dei suoi preti e, governando il credito, manipola e gestisce la fede - la scarsa, incerta fiducia - che il nostro tempo ha ancora in se stesso. E lo fa nel modo più irresponsabile e privo di scrupoli, cercando di lucrare denaro dalla fiducia e dalle speranze degli esseri umani, stabilendo il credito di cui ciascuno può godere e il prezzo che deve pagare per esso (persino il credito degli Stati, che hanno docilmente abdicato alla loro sovranità). In questo modo, governando il credito, governa non solo il mondo, ma anche il futuro degli uomini, un futuro che la crisi fa sempre più corto e a scadenza. E se oggi la politica non sembra più possibile, ciò è perché il potere finanziario ha di fatto sequestrato tutta la fede e tutto il futuro, tutto il tempo e tutte le attese.

Finché dura questa situazione, finché la nostra società che si crede laica resterà asservita alla più oscura e irrazionale delle religioni, sarà bene che ciascuno si riprenda il suo credito e il suo futuro dalle mani di questi tetri, screditati pseudosacerdoti, banchieri, professori e funzionari delle varie agenzie di rating. E forse la prima cosa da fare è di smettere di guardare soltanto al futuro, come essi esortano a fare, per rivolgere invece lo sguardo al passato. Soltanto comprendendo che cosa è avvenuto e soprattutto cercando di capire come è potuto avvenire sarà possibile, forse, ritrovare la propria libertà. L´archeologia - non la futurologia - è la sola via di accesso al presente.

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Il testo qui presentato - e pubblicato il 16 febbraio da Repubblica - è la trasposizione dell'intervento di Giorgio Agamben del 25 gennaio 2012 su Raitre, ospite del programma Il Chiodo Fisso. Per chi volesse ascoltare l'audio, clicca qui

Opus Dei Archéologie de l'Office Homo Sacer ,II, 5 Giorgio Agamben - Seuil, Fr, 12/01/2012

Opus Dei
Archéologie de l'Office Homo Sacer ,II, 5

Giorgio Agamben

Traduit par Martin Rueff

Date de parution 12/01/2012

L'Ordre philosophique

Opus Dei, l’« œuvre de Dieu » est l’expression qui désigne tout au long de l’histoire de l’Église catholique la liturgie, c’est-à-dire l’office du prêtre à qui incombe le « ministère du mystère ». Cette œuvre n’est-elle pas, en apparence, ce qu’il y a de plus séparé des pratiques qui régissent la vie des individus et des sociétés modernes ?

C’est cette séparation que l’enquête archéologique de Giorgio Agamben se propose de démasquer, en dévoilant les filiations inattendues et les liens cachés qui l’unissent à la modernité.

Comprendre le mystère de l’office signifie alors saisir l’influence considérable que cette pratique a exercée sur la manière dont notre culture a conçu son éthique comme sa politique, son économie comme son ontologie. Car le mystère de l’office n’est autre que le mystère de l’efficacité, à l’intérieur duquel ce que l’homme est se résume dans ce qu’il a à faire et où tout acte est un acte d’office. Du fonctionnaire au militant politique, de l’officier au professionnel, le paradigme de l’office n’a cessé de modeler la praxis des hommes : plus efficace que la loi, parce qu’il ne peut être transgressé ; plus réel que l’être, parce qu’il ne consiste que dans l’opération par laquelle il se fait réalité ; plus absolu que toute action humaine, parce qu’il agit indépendamment des qualités du sujet qui l’exerce.

Giorgio Agamben est philosophe. Son œuvre est mondialement connue. Parmi ses livres les plus récents, indiquons : Nudités (Rivages, 2009) et De la très haute pauvreté (Rivages, 2011). Opus Dei s’inscrit dans le projetHomo Sacer dont plusieurs volumes ont été publiés aux Éditions du Seuil : Homo Sacer, I, Le pouvoir souverain et la vie nue (1997), État d’exception, Homo Sacer II, 1, (2003),Le Règne et la Gloire, Homo Sacer, II, 2 (2008).

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Giorgio Agamben - Opus Dei. Archeologia dell'ufficio (Bollati Boringhieri, It, gennaio 2012)

Giorgio Agamben, Opus Dei Archeologia dell'ufficio

Prefazione

Opus Dei è il termine tecnico che, nella tradizione della Chiesa cattolica di lingua latina, designa, già a partire dal vi secolo, la liturgia, cioè «l’esercizio della funzione sacerdotale di Gesù Cristo … nel quale il culto pubblico integrale è esercitato dal corpo mistico di Gesù Cristo, cioè dal Capo e dalle sue membra» (Costituzione della sacra liturgia del 4 dicembre 1963).
Il vocabolo «liturgia» (dal greco leitourgia, «prestazione pubblica») è però relativamente moderno: prima che il suo uso si estendesse progressivamente verso la fine del xix secolo, troviamo al suo posto il termine latino officium, la cui sfera semantica non è agevole da definire e che, almeno in apparenza, nulla sembrava destinare alla sua nuova fortuna teologica.
Nel Regno e la Gloria, avevamo indagato il mistero liturgico soprattutto nella faccia che esso volge verso Dio, cioè nel suo aspetto oggettivo e glorioso; in questo vo -
lume, la ricerca archeologica si orienta invece sull’aspetto che riguarda soprattutto i sacerdoti, cioè i soggetti cui compete, per così dire, il «ministero del mistero». E come, nel Regno e la Gloria, avevamo cercato di chiarire il «mistero dell’economia» che i teologi avevano costruito rovesciando un’espressione paolina in sé perspicua, si trattava qui di strappare il mistero liturgico alle oscurità e alla
vaghezza della letteratura moderna sull’argomento, restituendolo al rigore e allo splendore dei grandi trattati medievali di Amalario di Metz o di Guglielmo Durando.
La liturgia è, in verità, così poco misteriosa, che si può dire che essa coincida anzi con il tentativo forse più radicale di pensare una prassi assolutamente e integralmente effettuale. Il mistero della liturgia è, in questo senso, il mistero dell’effettualità e solo se si comprende questo arcano è possibile intendere l’enorme influenza che questa prassi solo in apparenza separata ha esercitato sul modo in cui la modernità ha pensato tanto la sua ontologia quanto la sua etica, la sua politica come la sua economia.
Come suole avvenire in ogni ricerca archeologica, anche questa ci ha condotto, infatti, ben al di là dell’ambito da cui avevamo preso le mosse. Come attesta la diffusione del termine «ufficio» nei settori più diversi della vita sociale, il paradigma che l’opus Dei ha offerto all’azione umana si è rivelato costituire per la cultura secolare dell’Occidente un polo di attrazione pervasivo e costante.
Più efficace della legge, perché non può essere trasgredito, ma solo contraffatto; più reale dell’essere, perché consiste soltanto nell’operazione attraverso cui si dà realtà; più effettivo di qualsiasi azione umana, perché agisce ex opere operato, indipendentemente dalle qualità del soggetto che lo celebra, l’ufficio ha esercitato sulla cultura moderna un influsso così profondo – cioè sotterraneo –, che non ci accorgiamo neppure che non soltanto la concettualità dell’etica kantiana e quella della teoria pura del diritto di Kelsen (per nominare solo due momenti certamente decisivi della sua storia) dipendono interamente da esso, ma che anche il militante politico e il funzionario di un ministero si ispirano allo stesso paradigma.
Il concetto di ufficio ha significato, in questo senso, una trasformazione decisiva delle categorie dell’ontologia e della prassi, la cui importanza resta ancora da misurare.
Nell’ufficio, essere e prassi, ciò che l’uomo fa e ciò che l’uomo è, entrano in una zona di indistinzione, in cui l’essere si risolve nei suoi effetti pratici e, con una perfetta circolarità, è ciò che deve (essere) e deve (essere) ciò che è. Operatività ed effettualità definiscono, in questo senso, il paradigma ontologico che, nel corso di un processo secolare, ha sostituito quello della filosofia classica: in ultima analisi – questa è la tesi che la ricerca vorrebbe proporre alla riflessione – tanto dell’essere quanto dell’agire noi non abbiamo oggi altra rappresentazione che l’effettualità.
Reale è solo ciò che è effettivo e, come tale, governabile ed efficace: a tal punto l’ufficio, sotto le vesti dimesse del funzionario o in quelle gloriose del sacerdote,
ha mutato da cima a fondo tanto le regole della filosofia prima che quelle dell’etica.

Prima edizione gennaio 2012
© 2011 Giorgio Agamben
© 2012 Bollati Boringhieri editore
Torino, corso Vittorio Emanuele II, 86